No estamos adaptados a vivir en este ambiente

“Taller, línea de ensamblaje, máquina, tarjeta de fichar, horas extra, salario./
Me han entrenado para ser dócil./
No sé gritar o rebelarme,/
cómo quejarme o denunciar,/
sólo cómo sufrir silenciosamente el agotamiento” Xu Lizhi

 

El otro día, leyendo fragmentos del libro de Michel Odent “Do we need midwives?” (“¿Necesitamos matronas?”) tuve una especie de pequeña “revelación”* que me atreví a compartir en uno de los debates de las jornadas del “III Foro Libre de Maternidad de Vía Láctea” en Asturias. Lo que quise expresar allí es lo siguiente:

Hoy nos encontramos en mitad de un gran problema evolutivo de adaptación o, más bien, inadaptación al medio. La mecanización y la industrialización han traído beneficios pero también nuevos problemas, algunos de ellos incluso ponen en peligro la mera existencia de la especie. Uno de los principales conflictos es que no estamos adaptados para esos nuevos entornos creados como pueden ser los del trabajo asalariado mecánico y rutinario, el aislamiento, la falta de vida social y convivencialidad, estar sentados durante 8 horas frente a una pantalla de ordenador, el metro, la falta de contacto con la Naturaleza… No hemos evolucionado en un entorno así y lo peor es que no es posible adaptarse a ello. Tenemos dolores musculares, emocionales, espirituales, físicos, las llamadas “enfermedades de la civilización”, fobias, obesidad, anorexia, y un larguísimo etcétera.

La realidad es que nuestro entorno es totalmente artificial, es antinatural. A veces se dice, en textos feministas, que el mundo está adaptado al hombre (al varón). Cuando leo eso siento escalofríos por todo el cuerpo. Es totalmente falso. El mundo actual está hecho a la medida de los avances tecnológicos, de las herramientas, de las máquinas industriales e informáticas. No está hecho a escala humana ni a la medida de lo humano. Desde que nacemos se nos trata como máquinas u objetos porque se parte de la premisa de que somos los humanos los que nos tenemos que adaptar al sistema y no al revés.

También en el ámbito de la autodenominada “crianza respetuosa” se tiende a pensar que el mundo está adaptado a los adultos, a los padres, y no a los bebés, que no saben si viven en el Pleistoceno o en el siglo XXI. El gran error de este planteamiento es pensar que los padres sí están adaptados cuando tampoco lo están. Ellos también se encuentran en un entorno que va contra su propia naturaleza humana** que necesita amor, libertad, vínculos fuertes, aire y comida limpia, etcétera.  El mundo actual no está adaptado al ser humano, pero ni a los mayores ni a los pequeños. Está adaptado a las máquinas, ellas sí son el centro. Lo que nos lleva a la misma conclusión: como el ser humano no puede adaptarse al maquinismo del ambiente se espera que seamos los seres humanos los que nos adaptemos a un mundo robotizado. ¿Y cómo se hace eso? Convirtiéndonos nosotros mismos en robots.

No hay otra decisión más importante para la especie humana en estos momentos que la siguiente. O nos convertimos en ciborgs, en robots, y nos adaptamos al entorno, o cambiamos el entorno y lo humanizamos para adaptarlo a las necesidades básicas de lo humano o incluso de lo vivo. O nos robotizamos o volvemos a un medio más natural. No hay más. El ser humano es un animal, quizás un animal algo especial, pero un animal al fin y al cabo. Hoy nos encontramos en el camino entre el animal y la máquina. Estamos mutando o, más bien, nos están haciendo mutar y nosotros nos dejamos. En este post de Prado Esteban ella habla de “la granja humana” porque lo que hacen las mentes pleclaras que dirijen el mundo de la política y las finanzas desde el despotismo ilustrado es eso, tratarnos como ganado. Pero, ¿es que acaso el ganado no es tratado como una máquina de hacer leche y carne en el mundo industrial?

La vía por la que está comenzando esta curiosa mutación es la de los móviles. Hoy todo el mundo tiene un teléfono con conexión internet, cámara de fotos, grabadora y disco duro. Es un verdadero ordenador personal al alcance de la mano. El paso siguiente es fusionarnos con él y hacerlo carne de nuestra carne, que sea parte de nuestro propio cuerpo. De manera simultánea ya se está experimentando con pequeños simios transgénicos y también, en el ámbito de la reproducción artificial, con la selección genética de los embriones humanos. Es muy probable y, no sabemos cómo, todos estos caminos vayan confluyendo hacia una nueva especie.

Y esto, no será obra de cuatro señores conspirando, que puede que también, sino que la propia lógica o dinámica interna del desarrollo tecnológico humano nos llevará a ello, con lo que estaríamos frente a una terrible paradoja: el ser humano tendería siempre a morir de éxito en sus avances tecnológicos.

Quizás la cuestión clave esté en aquel concepto del que hablaba Ivan Illich, el del umbral y el de los límites de ciertas herramientas, que comienzan siendo medios y terminan siendo fines en sí mismas. ¿No hemos llegado ya al momento en el que tendríamos que estar, en lugar de investigando en deshumanización, explotación, dominio y o viajes a Marte, tratando de solucionar los problemas de nuestra casa, la Tierra? ¿No deberíamos pararnos, dejar de inventar nuevas herramientas y nuevas tecnologías y, con lo que ya sabemos y ya tenemos, intentar mejorar la vida en este planeta, sabiendo que nada es unidireccional y que cuando solucionas un problema, estás creando otro, quizás para más tarde? Por ejemplo, el uso de los antibióticos nos ha permitido salvar vidas pero su abuso está causando muertes por la vía de la resistencia creada a los mismos por las bacterias. Lo mismo podemos decir de la contaminación de los ríos por el uso y abuso de drogas recreativas y medicamentos.

Ya hay investigadores como Eduald Carbonell, el paleontólogo de Atapuerca, que defienden estas ideas transhumanistas, como en esta entrevista:
“En ‘El naixement d’una nova consciència’ también habla de ‘la revolución científicosocial humana’. ¿Qué será?
– Será la creación del nuevo hombre, el paso del homo sapiens al homo ‘ex novo’. Seremos capaces de crear robots tecnobiológicos a los que dejaremos las categorías humanas más sólidas: la perseverancia, la solidaridad, la inteligencia, la no territorialidad y la organización horizontal. Todavía es ciencia-ficción pero es una de las pocas esperanzas que nos quedan…”

El problema del ciborg es que necesita electricidad, baterías y energía. Dado que nos encontramos en pleno pico del petróleo vemos como una vez más no existe “máquina” más perfecta que la creada por la propia fuerza de la Naturaleza.

La antropóloga Amber Case en su charla TED define al ciborg como un organismo al que se le añaden componentes para que pueda adaptarse a ambientes nuevos y aporta el ejemplo del astronauta en el espacio, un humano en un entorno para el que no está adaptado. Sin embargo, esto es una verdad a medias, ya que la realidad actual es justo la contraria a la del astronauta. Nuestros abuelos y bisabuelos sí estában adaptados al entorno en el que vivían dentro del ámbito rural o al menos, mucho más adaptados que nosotros a la ciudad y la vida actual.  Hubo decisiones políticas detrás de esas “inadaptaciones” del mismo modo que hoy en día es el marketing el que nos intenta persuadir una y otra vez de que tengamos ordenador, tablet y móvil. Y nosotros las compramos y las usamos, siendo copartícipes de esta mutación sin poder alegar que son otros los que nos dirigen por tal o cual camino, como a ganado.

Odent parece terminar su libro, si es que le he entendido bien, diciendo que de alguna forma tendríamos que aceptar la mortalidad natural porque la medicina va a terminar matando a la especie humana, lo que constituye de nuevo una gran contradicción, ya que se supone que la medicina tiene como función curar y no matar. La pregunta es, ¿hay vuelta atrás? ¿Debería haberla? ¿Estamos dispuestos a asumir el sentido trágico de la vida? ¿Asumir la histórica mortalidad “natural” infantil del 50%? Yo desde luego no la acepto, pero tampoco puedo aceptar un mundo de seres deshumanizados y robotizados, que finalmente es también otra forma de mortalidad, la muerte de lo humano.

Demasiadas preguntas. En una de mis escapadas durante las jornadas pude visitar el Parque de la Prehistoria de Taverga tomé un pequeño apunte de uno de los paneles del museo que no sé muy bien si viene al caso del tema tratado pero intuyo que sí: “No obstante, los dos en sus investigaciones paralelas (André Leroi Gourhan y Annette Laming-Emperaire) pusieron en evidencia la existencia de un sistema binario reflejo de la dicotomía universal del pensamiento humano”.

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*En realidad, “revelación” para mí, ya que hay mucha gente reflexionando sobre estos temas de forma pública. Pienso, por ejemplo, en John Zerzan, salvando las distancias y los puntos de vista divergentes, claro... En muchos aspectos, como en el del contacto directo con la Naturaleza y todo lo que nos aporta, no hace falta remontarse a la Prehistoria, ya que nuestros propios abuelos, en los pueblos, cazaban y recolectaban, además de dedicarse a la agricultura o la ganadería doméstica. Es decir, no existe la ruptura entre sistemas total que defiende Zerzan y otros.

ACTUALIZACIÓN 09/09/2016: En este video él mismo habla (min. 25:22) de otro autor que vio claro la conexión entre el primer paso, la domesticación de la naturaleza, y los avances tecnológicos actuales. Se llamaba Paul Shepard y yo no le conocía. Otro documento interesante sería este pdf de Jared Diamond.

**El concepto de “naturaleza humana” es bastante escurridizo y tiene una contrapartida muy fuerte en el coste de la supervivencia en libertad. Los que sobreviven quizás tengan una vida completa pero mueren muchos por el camino. ¿La domesticación implica quizás un énfasis en la “cantidad” versus la “calidad”? Ver post: http://www.lasinterferencias.com/2016/07/21/la-vida-no-domesticada-tiene-riesgos/

ACTUALIZACIÓN 28/09/2016

Una vez que me he metido de forma más profunda en este tema recomiendo encarecidamente leer a Paul Shepard y otros artículos traducidos de la web Le Partage como este en el que se habla de la depresión como enfermedad “adaptativa” o, más bien, maladaptativa… http://partage-le.com/2016/06/la-depresion-una-enfermedad-de-la-civilizacion-los-cazadores-recolectores-tienen-el-remedio-por-sara-burrows/  o su charla Ted.

ACTUALIZACIÓN 06/07/2017

Este enlace me parece interesante porque habla del aumento de la vulnerabilidad y entropía del sistema con la llegada de las tecnologías digitales: “El filósofo norteamericano Daniel C. Dennett asegura que nuestra actual dependencia de internet nos devolvería de golpe a la edad de piedra si dejara de existir y reclama medidas de prevención”. http://www.lavanguardia.com/tecnologia/20140413/54404968328/alerta-fallo-seguridad-detectados-internet.html

Fragmentos del libro “El útero artificial” de Henri Atlan

Fragmento del libro “La procreación artificial” de Jacques Testart

Las aplicaciones de teléfonos “Inteligentes” promovidas por el Ministerio de “Igualdad” y Telefónica nos harán “Libres”

La vida no domesticada tiene riesgos

 

El origen de los estilos de crianza actuales (2ª parte)

El oligopolio petrolero y banquero de la mano de la familia Rockefeller contribuyó a la separación masiva de las madres de los bebés durante el siglo XX y fue en gran parte responsable del fracaso de millones de lactancias (como vimos en este post y en este otro). Esto no es parte de una oscura conspiración, es la lógica interna del capitalismo y el Estado que tienden a monopolizar el poder y aumentar su control, a veces con consecuencias planificadas y otras inesperadas incluso para los propios planificadores y estadistas.

A través del facebook de Anthro Doula he llegado a este artículo de The Atlantic.com en el que la autora afirma que según el profesor de Antropología James J. McKenna “es un lugar común en la crianza occidental decir que los padres debieran restringir las costumbres de alimentación de sus hijos. Esta idea tiene poco que ver con el bienestar biológico de los bebés, dice; más bien, se desarrolló como salvaguarda contra el aumento de niños consentidos cuyos padres programaban (horarios o la vida, entiendo yo) alrededor de sus caprichos”.

El artículo, además, afirma que la recomendación de que el bebé no nos use de “chupete” o de que debemos negar la succión emocional, no estrictamente nutritiva, surge en parte del libro “El cuidado psicológico del niño pequeño“(1928) escrito por el psicólogo conductista americano John B. Watson. “En él, Watson advierte contra los peligros inevitables de las madres que proveen demasiado amor y afecto, y confortan demasiado a sus hijos. Siguiendo esa lógica, “la alimentación para confortar” – amamantar para calmarlos, incluso si tienen hambre- es estar pidiendo problemas para más adelante. “Los bebés no tienen deseos. Los “deseos” implican una conciencia cognitiva más avanzada. Los bebés solamente tienen necesidades”.”

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John B. Watson

Lo que el texto de Megan Margulies de The Atlantic no menciona es que, esas recomendaciones pseudocientíficas que exceden claramente el ámbito de la incumbencia de la ciencia para meterse en el terreno de lo personal, de la moral y de la intimidad de los vínculos, no parten de la “psicología Occidental” en general ni son un mero “tabú” de nuestra cultura. Durante la mayor parte de la historia de Occidente y de la humanidad entera las madres no restringían con horarios fijos la lactancia ni miraban el reloj (a lo mejor ni tenían o no se había inventado). En realidad hay nombres y apellidos muy concretos detrás de estas directrices del siglo XX.

Ya sabemos que los pediatras y psicólogos que promovían la lactancia restringida no fueron los primeros en hacerlo y un ejemplo de esto lo tenemos en el médico William Cadogan (1711-1797), pero sí fueron los primeros en llegar de forma masiva a las mujeres de las clases populares gracias a libros que se editaron por millones o a través de las consultas y revisiones médicas de los bebés. En este sentido creo que tuvo mucha más influencia el pediatra Luther Emmett Holt que el psicólogo John B. Watson. Sin embargo, es llamativo encontrar una vez más el nombre de los Rockefeller detrás de este segundo experto. Una simple búsqueda en google puede mostrarnos dos libros diferentes que tratan el tema:

En el primero, el libro “The failed century of the child. Governing America’s young in the twentieth century”  podemos leer: “John Watson, volátil y ambicioso, pronto abandonó las salas de maternidad del hospital de la Johns Hopkins University, donde había estado observando a los bebés con ayuda de la financiación del Laura Spelman Rockefeller Memorial. Al contrario, entre 1914 y 1928, pasó mucho de su tiempo en la carretera, advirtiendo de que el “amor materno” era “peligroso”. Según él, los niños “sobrebesados” iban de camino a la ruina, y sus madres eran las culpables.” Laura Spelman era la mujer de John D. Rockefeller Sr. que creó el Memorial en su nombre en 1918 con un presupuesto de 74 millones de dólares.

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Laura Spelman y John D. Rockefeller

Pero el texto del segundo libro es más interesante. En la obra “La visión molecular de la vida. Caltech, The Rockefeller Foundation y el ascenso de la nueva biología se nos explica lo siguiente:

“Las filantropías de los Rockefeller jugaron un papel fundamental en dar forma y promocionar estas modas durante los años 20 (el libro se refiere al conductismo y la ingeniería humana), a través de la financiación masiva, la construcción vigorosa institucional, y el liderazgo energético del ex psicólogo Beardsley Ruml”. Como explica este libro, se pretendía otorgar a las ciencias sociales la capacidad de predicción y control a través de la cuantificación del comportamiento humano, pasar de comprender a controlar, “del conocimiento, de la búsqueda de la verdad… a la dirección, la mejora, la mayor efectividad…”. Las instituciones Rockefeller, explica el libro de Lily E. Kay, historiadora de la ciencia, dieron forma a la “agenda de la investigación” determinando el qué y el cómo debía ser estudiado. La neutralidad científica y del conocimiento no existe.

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Lily E. Kay

La “ciencia” del control social de la maternidad

¿Por qué el amor materno era tan peligroso para las élites? ¿Por qué financiaban estos estudios y no otros? Por supuesto, debemos entender que por amor materno sobre todo se referían a las relaciones entre madres e hijos del pueblo, las de las de las clases dominantes siempre habían sido desapegadas debido a la externalización de los cuidados a través de esclavas, nodrizas, institutrices, criadas, empleadas domésticas, nannies, etcétera.

Podemos especular sobre algunas hipótesis. La distancia entre madres e hijos hacía más digerible la intrínseca separación que imponían los trabajos industriales asalariados. La imposiblidad de amamantar a demanda debido a la inflexibilidad del mundo laboral podía teorizarse a través de recomendaciones pediátricas falsas que dijeran que había que amamantar cada X horas en lugar de hacerlo por hambre, por placer, por consuelo, a voluntad y frecuentemente. A su vez, romper el vínculo madre-bebé o debilitarlo podía servir para tratar de encauzar la necesidad que tenemos los humanos de enraizarnos y conectarnos a través de la creación del vínculo artificial con otras instituciones/ideologías que llenaran ese vacío. La energía sexual, reproductiva y amorosa podían entonces ser redirigidas y el dolor y el vacío podían ser racionalizados a través de nuevas teorías. Otra consecuencia de la lactancia restringida por horarios, entre otros factores, es el retorno temprano de la fertilidad y la menstruación.

“Como dice Donna Haraway la “personalidad” se convirtió en el objeto principal de los estudiantes de ingeniería humana “porque era central en los dos niveles claves para la psicobiología como una tecnología del poder sobre el trabajo: el trabajador y su familia… (la personalidad) era un ancla para el control de los cuerpos en expansión a través del control del trabajo y el sexo”.

No deja de ser curioso cómo las relaciones entre el poder y la crianza se ocultan con generalidades respecto a la cultura “Occidental” en los medios de comunicación y los artículos periodísticos. Pongamos nombres y apellidos a las cosas y sigamos la pista del dinero.

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Bibliografía adicional:

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  • Oracle at the Supermarket: The American Preoccupation With Self-Help Books:
  • Captura de pantalla 2016-04-04 22.14.27

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Tabúes históricos sobre la lactancia materna

No es “conspiranoia”, se llama Capitalismo y Estado

El origen de los estilos de crianza actuales

 

El origen de los estilos de crianza actuales

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Estaba releyendo algunas partes del libro de Carolina del Olmo “¿Dónde está mi tribu? y he caído en esta página:

Pg. 150: “Los expertos que mantienen un enfoque centrado en el niño suelen aludir a los datos disponibles sobre las fallas en el desarrollo de los niños que han sufrido una severa privación de afecto. Sin embargo, el modelo de crianza contra el que generalmente se emplean sus argumentos no es el de los orfanatos rumanos sino el que estoy llamando adultocéntrico, que por más que pueda resultar censurable desde ciertos puntos de vista, no supone abandono ni privación extrema de afecto real. Es, simplemente, otro estilo de crianza más desapegado, ampliamente extendido en nuestra sociedad y que incluye, grosso modo, bebés que duermen solos, toman leche de fórmula, pasean en carrito, usan chupete y tienen padres que piensan que no hay que cogerlos mucho porque se acostumbran, que llorar ensancha los pulmones, que a los niños hay que ponerles límites porque si no se te suben a la chepa, que no hay nada mejor para un crío que la rutina y que en la guardería están estupendamente y aprenden un montón de cosas”.

Por otro lado, he leído un texto de la psicóloga Laura Perales difundido hace poco en las redes sociales en el que se refiere a las teorías de no coger en brazos a los bebés o favorecer la independencia de los bebés como “creencias populares”.

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Imagen: Luther E. Holt

La pregunta es… ¿Son realmente determinadas prácticas “otro estilo de crianza más”? ¿Por qué están tan extendidas socialmente? ¿Provienen del pueblo o la tradición?

Creo que la respuesta es un gran “NO”.

La teoría de que no hay que coger demasiado a los bebés porque se acostumbran o que hay que dejarles llorar no es una creencia “popular”. Esto es un mito. En la época moderna (podríamos también remontarnos hasta Licurgo de Esparta y más allá…) fue una teoría de expertos propagada por el establishment pediátrico-capitalista e imperialista porque interesaba a las biopolíticas de ese momento. Las necesidades de los bebés y las madres tenían unas dinámicas internas que eran y son incompatibles con el entorno industrial y, principalmente, la forma de organizar el trabajo.

En este sentido, el pediatra que difundió estas teorías anti-crianza y anti-lactancia fue el pediatra eugenista del entorno de los Rockefeller llamado Luther Emmett Holt que conocí, por cierto, a través del libro de Ashley Montagu sobre el tacto. Podríamos preguntarnos cuántas de las lactancias de nuestras abuelas no fueron boicoteadas por estas recomendaciones médicas, también podríamos pensar en la soledad y la incomprensión entre generaciones, en todos los conflictos de pareja y tensiones que han podido desatar toda esta clase de consejos infundados, pero la realidad es que no se trata de una simple conspiración pediátrica. La teoría médica viene siempre después de los cambios materiales en el entorno, en el ecosistema, para legitimarlos y hacerlos más digeribles, y estos cambios a su vez son fruto de otras teorías o políticas estatales y privadas. Sobre este tema hablé en este post sobre Luther E. Holt y también en este otro, “Colonialismo y lactancia”, en el que podemos leer comentarios y reacciones a la imposición de estas biopolíticas desde lo verdaderamente popular: “Las madres congolesas también se rebelaron contra la costumbre de desatender el llanto de los niños. Algunas decían “no podemos dejar llorar a los bebés como las blancas”.”  En realidad “las blancas” señoras imperialistas habían hecho los mismo antes en Europa con las otras “blancas”, las del pueblo que había que “educar” y enseñar cómo criar. La forma de criar que propagaron las elites no era precisamente adultocéntrica sino “fabricocéntrica” (palabro…). La fábrica y el aumento de la productividad eran y son realmente el centro. El modo de trabajo fabril no está adaptado a la vida, y mucho menos adaptado a la vida de los adultos. ¿O es que, por ejemplo, despertarse a las 6 de la mañana y pasar una hora hasta llegar al trabajo puede considerarse “adultocéntrico”?

Podemos decir algo parecido sobre Nestlé u otras empresas en la propagación del uso de la lactancia artificial a nivel histórico. Primero fue la introducción del trabajo asalariado inflexible y luego después, la empresa que vende la leche artificial. No al revés. Nestlé es la pseudosolución a un pseudoproblema previo biocultural creado desde las elites. El libro de Carolina del Olmo creo que aporta mucha luz en su crítica sobre las teorías y etiquetas de expertos, aboguen estos por la ruptura de los vínculos o por la unión simbiótica madre-bebé, y muestra cómo hay que señalar los problemas sociales que boicotean estas relaciones humanas más allá de lo individual. Pero, a la vez, creo que hace falta dar un paso más y poner nombres y apellidos a las personas y colectivos que difunden estas teorías que después hasta pensamos que son costumbres populares. También hace falta comprender que no son simples directrices sino que hay implicaciones políticas e ideológicas en las mismas que afectan a nuestras vidas, a nuestras biografías y las de nuestras familias. Lo político es personal, es justamente al revés de cómo lo planteó el feminismo en otras décadas.

No se puede tampoco obviar la dimensión social de estas biopolíticas reduciendo las cuestiones a meras decisiones individuales u opciones de crianza. No hay libertad para tomar ciertas decisiones cuando eres una madre sola y aislada entre cuatro paredes, sin apoyo de familia extensa, sin haberte relacionado nunca con un bebé antes, teniendo que reincorporarte al mundo laboral a las 16 semanas y trabajando fuera de casa de sol a sol. Puede que ahora la ciencia te diga que es normal que tu bebé se despierte muchas veces por la noche, pero que sea normal y sano no quiere decir que puedas soportarlo o tu cuerpo pueda fluir con esa dinámica si no puedes echarte una siesta durante el día siguiente, tienes que madrugar o has vivido condicionada por la cultura para dormir de otra forma.

Los paradigmas cambian. Hoy en día, por ejemplo, hay una mujer con un perfil lactivista en la dirección del Club de Roma de EEUU, esa organización creada desde el capitalismo y el Estado para alertarnos de los problemas que el propio capitalismo y Estado han creado (en España, por ejemplo, está dirigido por Isidre Fainé directivo de CaixaBank, Repsol y Telefónica). Se llama Dana Raphael y es la persona que creó el término “doula” en el ámbito de la lactancia y el apoyo postparto. También creó junto con la famosa antropóloga Margaret Mead, el “Human Lactation Center“. Por otro lado, instituciones Rockefeller y Nestlé invierten en investigaciones científicas para estudiar la amenorrea de la lactancia y su relación con la nutrición y el metabolismo materno (por algo al “consenso de Bellagio” sobre el MELA se le llama así…), lo que choca con estrategias biopolíticas previas del siglo XX y choca con el sistema laboral actual.

 

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Tomado de: http://www.people.fas.harvard.edu/~pellison/PDFs/ValeggiaEllison2004.pdf

 

Imagen: Rockefeller Institute for Medical Research

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Fragmentos de “La CIA y la guerra fría cultural” de Frances Stonor Saunders

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ACTUALIZACIÓN 19/07/2016

Hoy he encontrado esta afirmación de Christiane Northup en su libro “Cuerpo de mujer, sabiduría de mujer”: “Solamente en un patriarcado se nos ocurriría la idea de que coger al niño en brazos cuando llora y consolarlo cuando lo necesita es «malcriarlo». (Un aparte: ¿Por qué los adultos se acuestan con alguien mientras que los niños tienen que dormir solos?)”. De nuevo, se utiliza la palabra “patriarcado” para evitar poner nombres y apellidos a los sistemas. Aunque quizás Christiane Northup tenga razón…

Fragmento de “La Violencia en la Revolución Verde” de Vandana Shiva

“El objetivo de la eugenesia es mejorar a la raza humana a través de crianza selectiva. Esto incluye, “la aplicación en el hombre de los métodos desarrollados por los criadores (de animales o plantas) para mejorar sus stocks””. pg. 17 del libro de Gena Corea “The Mother Machine”
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Reproduzco un texto de este libro de Vandana Shiva (desconozco si está en castellano pero veo necesaria su lectura completa) por dos motivos. El primero es que creo que, como si de una metáfora se tratara, el gran capital estadounidense representado por la Fundación Rockefeller y Ford tratan a las semillas como a las personas. Las oligarquías de poder necesitan un nuevo tipo de persona/semilla, un estándar fabricado por ellos mismos que soporte el nivel de explotación, desintegración y anulación que sus productos químicos, ideológicos, fiduciarios necesitan para ser producidos, vendidos y consumidos.

Como bien explica Alan Moore, no es una conspiración de un colectivo concreto de personas y ni siquera de un país concreto (el bloque geopolítico antagonista puede ser igual o peor…). Es un sistema de liderazgo y obediencia ciega. Las oligarquías y las personas concretas que las componen son como nosotros. No tienen una inteligencia superior o son especialmente malvados. No son extraterrestres, no son reptilianos, no son dioses o como todas esas chorradas difundidas por internet. Son humanos. Cagan y mean como nosotros. Tienen partos violentos, traumas infantiles y traumas de guerra como nosotros. Se equivocan en sus estrategias en multitud de ocasiones. Se autoengañan. No es como en otros tiempos en los que podía haber diferencias más radicales entre el pueblo y las elites. Ahora se puede decir que tenemos, de forma general y simplificando mucho (yo no voy a asumir como propios los crímenes de otros, y algunos son gravísimos tal y como está el mundo, si acaso mi pasividad ante ellos), los mismos vicios y virtudes que se retroalimentan entre sí. Por no hablar de los miles de funcionarios y cargos intermedios que “solamente siguen órdenes”.

Pero también es, por todo ello, porque no son todopoderosos, que podemos derrotarles. O más bien derrotar todo lo negativo que hay también dentro de nosotros mismos. La lucha interior es la más importante. Yo no puedo estar todo el día hablando de lo malos que son los capitalistas y estatistas cuando yo soy la que les doy su fuerza y poder, la que compro sus pañales Dodot de Procter and Gamble, la que uso la gasolina del patriarcado de Arabia Saudita e incluso del ISIS, la que tengo un coche Ford y un maravilloso crédito para pagarlo a plazos, la que tengo un teléfono móvil con coltán extraído por niños del Congo, ensamblado por trabajadores chinos a punto de suicidarse y controlado a través de metadatos por el estado y alguna empresa de telecomuniciones. ¿Quién me creo que soy? Yo no soy buena buenísima y ellos no son malos malísimos. Es más, casi todo el mundo quiere ser rico y explotador como ellos, solamente hay diferencias de grado. A nivel estratégico señalar la humanidad y banalidad del mal es importante.

El segundo motivo es que sigo en mi camino de autoaprendizaje el sendero de estas fundaciones y eso me ha llevado a darme cuenta de que invierten e investigan en temas muy diversos que se conectan entre sí: biopolítica sexual y “empoderamiento” femenino; fertilidad y anticoncepción medicalizada; producción de semillas híbridas/transgénicas y reproducción artificial en humanos; aborto (vía Planned Parenthood, por ejemplo) e ingeniería genética-militar. Los hilos y vínculos que unen a la industria petro-agroquímica, la industria bélica, el feminismo institucional y la agricultura biotecnológica deben ser estudiados y expuestos.

No es raro encontrar dentro de los medios de izquierda y anticapitalistas artículos que critiquen ciertas formas de anticoncepción como el Depoprovera o la industria de las semillas transgénicas y los agrotóxicos. Sin embargo, nadie hace la conexión con la ingeniería genética y la reproducción artificial en humanos, mucho menos con la industria del aborto (las mujeres han abortado desde mucho antes de que existiera esta industria) o el feminismo institucional, donde las mismas fundaciones operan y subvencionan al mismo nivel. ¿Se trata de algún tipo de tabú? De igual forma es posible encontrar medios de derechas, medios católicos o antiabortistas que criticarán el feminismo y pedirán la ilegalización del aborto (como un todo y sin distinciones) pero se mostrarán totalmente alineados con la industria de los transgénicos, la biotecnología y la guerra.

Copio y pego del libro de Vandana Shiva (la traducción es mía y puede contener errores):

Pg. 35: “Bajo el programa de la Fundación Ford, la agricultura se transformó de una que estaba basada en aportaciones internas que eran accesibles sin ningún coste, a una que era dependiente de aportaciones externas para la que eran necesarios créditos. En lugar de promover la importancia de la agricultura en todas las regiones, el IADP mostró favoritismo en áreas especialmente seleccionadas para el desarrollo de la agricultura, para las que fueron desviadas recursos materiales y financieros de todo el país. Los últimos sin embargo fueron una estrategia fallida en lo que concierne a las variedades autóctonas de semillas de alimentos. Las semillas autóctonas tienden a “fijarse” o caer bajo la aplicación intensiva de fertilizantes químicos, por lo tanto ponen un límite al uso de fertilizante.

Como dijo un representante de la Fundación Ford, “El programa reveló la necesidad urgente de mejorar variedades de semillas porque se vio que las variedades nativas respondían muy mal a las prácticas mejoradas y producían bajos rendimientos incluso cuando eran sujetas a otras prácticas modernas recomendadas.

No era que las variedades nativas de semillas fueran inherentemente de bajo rendimiento. El problema con las semillas indígenas era que no podían ser usadas para consumir altas dósis de químicos. Las semillas de la Revolución Verde fueron designadas para superar los límites fijados por las semillas indígenas en la agricultura química intensiva. Las nuevas semillas se convirtieron en algo central para romper los límites de la naturaleza y sus ciclos. Las semillas “milagro” estaban de hecho en el corazón de la ciencia de la “Revolución Verde”. 

La combinación de ciencia y política en la creación de la Revolución Verde va hasta el período de los años 40 cuando Daniels, el embajador de los Estados Unidos en el gobierno de México, y Henry Wallace, Vicepresidente de de los Estados Unidos crearon una misión científica para asistir al desarrollo de la tecnología agrícola en México. La oficina de Estudios Especiales se creó en México en 1943 dentro del ministerio agrícola como una empresa conjunta entre la Fundación Rockefeller y el Gobierno de México. En 1944, el Dr. J. George Harrar, cabeza del nuevo programa de investigación mejicano y el Dr. Frank Hanson, un funcionario de la Fundación Rockefeller de Nueva York invitó a Norman Borlaug para cambiar su trabajo clasificado en el laboratorio en Dupont a el programa de mejoramiento de las plantas en México. En 1954, las “semillas milagro” de Borlaug de variedades enanas de trigo habían sido desarrolladas. En 1970, Borlaug había sido premiado con el “Premio Nobel de la Paz” por su “gran contribución a la creación de una nueva situación mundial en relación a la nutrición… Las clases de grano que son el resultado del trabajo del Dr Borlaug aceleran el crecimiento económico en general de los países en desarrollo”. 

Esta asociación asumida entre nuevas semillas y abundancia, y entre abundancia y paz se buscó replicarla rápidamente en otras regiones del mundo, especialmente Asia. 

Impresionados por la difusión exitosa de las semillas “milagrosas” de trigo del CIMMYT (en Centro Internacional de mejora del Maíz y el Trigo) que había sido creado en 1956 basándose en la Fundación Rockefeller y el programa gubernamental mejicano, las Fundaciones Rockefeller y Ford en 1960 establecieron en IRRI, el Instituto Internacional de Investigación en Arroz de las Filipinas, que en 1966 estaba produciendo arroz “milagro”, para sumarse a los trigos “milagro” del CIMMYT. 

El CIMMYT y el IRRI eran los centros de investigación internacionales agrícolas que crecieron del programa por países de la Fundación Rockefeller para lanzar nuevas semillas y la nueva agricultura a lo largo de Latinoamérica y Asia. En 1969, la Fundación Rockefeller en cooperación con la Fundación Ford había establecido el Centro Internacional de Agricultura Tropical (CIAT) en Columbia y el Instituto Internacional para la Agricultura Tropical (IITA) en Nigeria.”

Como vemos, el objetivo principal de las oligarquías es el biocontrol total y crear dependencia hacia sus productos/servicios/créditos. La independencia del pueblo frente a sus necesidades debe ser aniquilada, según su perspectiva comercial y filosófica. Para ser independientes de ellos es necesario ser interdependiente de tus iguales, aunque hay que recordar que la independencia total no existe en el ser humano porque somos seres sociales y necesitamos mucha ayuda mutua para sobrevivir. Somos interdependientes de nuestros iguales.

Me despido con esta reflexión que compartí en facebook hace poco:

“El mito de la “media naranja” es un mito muy perjudicial , pero el de la “naranja entera” es igual de nocivo ( y la respectiva “boda -romántica- conmigo misma”) . Una naranja entera no puede sobrevivir si no tiene un árbol con raíces, con ramas, con hojas, con otras naranjas, con flores de Azahar, en equilibrio dinámico con otros árboles, si no le da el Sol, la Luna, si no le cae la lluvia, si ya no hay abejas… Vive mal si es naranja de invernadero industrial, si ya no es capaz de sobrevivir en la Naturaleza y se ha convertido, hibridación controlada tras hibridación controlada, en una naranja que solamente sobrevive en cautividad y con fertilizantes químicos. Y si es transgénica ya ni te cuento … ”

Relacionadas: 

– Fragmento de “Los anarquistas españoles” de Murray Bookchin:
http://www.lasinterferencias.com/2015/09/11/fragmento-de-los-anarquistas-espanoles-de-murray-bookchin/

– La OTAN y las nuevas tecnologías reproductivas:
http://www.lasinterferencias.com/2015/09/14/la-otan-y-las-nuevas-tecnologias-reproductivas/

– Estrategias de dominación: desconectar, fragmentar y manipular: http://www.lasinterferencias.com/2015/10/04/estrategias-de-dominacion-desconectar-fragmentar-y-manipular/

– Reflexiones en torno al documental Citizenfour:
http://www.lasinterferencias.com/2015/11/30/reflexiones-en-torno-al-documental-citizenfour/

– No es “conspiranoia”. Se llama capitalismo y Estado:
http://www.lasinterferencias.com/2015/10/05/no-es-conspiranoia-se-llama-capitalismo-y-estado/

– Métodos anticonceptivos y abortivos en el libro “Ritos de embarazo e parto en Galicia”: http://www.lasinterferencias.com/2015/08/03/metodos-anticonceptivos-y-abortivos-en-el-libro-ritos-de-embarazo-e-parto-en-galicia/ 

– Uruguay, país transgénico: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=176579

No es “conspiranoia”, se llama Capitalismo y Estado

Luther Emmett Holt

 Investigo quién fue el primer pediatra de masas que difundió la idea de “dejar llorar” y no ser empático con las necesidades de los bebés y llegas a Luther Emmett Holt, pediatra del Instituto Rockefeller (por cierto, también el personaje que difundió aquello del “dale cada 3 horas” y gran investigador del contenido de la lactancia materna para mejorar la leche de fórmula…). Estudio la amenorrea/anovulación de la lactancia materna y el MELA, llego al consenso de Bellagio, que se llama así porque se reunieron los científicos en el Centro de Bellagio de la Fundación Rockefeller. Sigo la trayectoria de Elsimar Coutinho, el científico que sale en el documental La Luna en Ti y creador del DepoProvera, y veo que trabajó en el “Rockefeller Institute for Medical Research”, además de ser pionero de la reproducción artificial.  Veo que también escribió su libro “¿Es la menstruación algo obsoleto?” durante una residencia en el Centro de Bellagio. Ayer me compro un libro sobre la dieta sin trigo y la celiaquía, comienzo a leer y en el primer capítulo explican cómo un genetista, Norman Burlaug, creó el trigo estándar que se come en todo el mundo, el “trigo enano de rendimiento excepcional”, a base de intensas hibridaciones y que puede que sea la causa de muchos problemas de salud... ¿Dónde realizó las investigaciones? En el Centro Internacional de Mejoramiento de Maíz y Trigo, que surge como resultado de un programa cooperativo de investigación entre el Gobierno de México y la Fundación Rockefeller en los años 1940-1950. Estudio el concepto de “empoderamiento” y llego a Gita Sen, financiada por las fundaciones Ford y Rockefeller o a Caroline Moser, subvencionada por la Fundación Ford. 

No en vano las elites del capitalismo se unen en la industria petrolera, banquera, militar y biopolítica. No es “conspiranoia”, se llama Capitalismo y Estado, que tienen en su propia lógica y dinámica interna el objetivo de acrecentar los beneficios, la tendencia natural al monopolio y, no lo olvidemos, también a aumentar el poder, el control y el “progreso”. 

El Estado tiene en su propia esencia una estructura militar jerárquica, y ese es el modelo aplicable a la fábrica industrial-ejército, al hospital-fábrica o al colegio-ejército. Las y los poderosos tienen el dinero para investigar y dirigen la investigación o las políticas en cada momento hacia sus propios intereses de clase, a crear nuevas necesidades sin preocuparse por los efectos a medio y largo plazo.  Por otro lado, las estrategias empresariales o políticas, inspiradas siempre en el campo militar, no son monopolio de las elites. Cualquier pequeña empresa o proyecto personal tiene que aplicar las mismas reglas si quiere participar en el juego. El pensamiento imperialista y domesticador busca el control total sobre la vida, y la industrialización condiciona, a su vez, la forma en la que esto se lleva a cabo.
Es más viejo que el toser… No tiene nada de extraño ni maravilloso.

Luther Emmett Holt

El tipo de la foto de arriba es el pediatra Luther Emmett Holt. Su libro, publicado en 1894, se puede leer aquí, donde podéis ver la maravillosa tabla de horarios de amamantamiento. Al parecer llegó a sus “conclusiones”, en lugar de observando el funcionamiento de la lactancia materna real, estudiando el tamaño de los estómagos de los bebés

Cada 3 horas, no más de 20 minutos en total… (haz click en la foto para ampliar)

Como podemos leer en el libro “How We Do It: The Evolution and Future of Human Reproduction” escrito por Robert Martin (donde dice “madre trabajadora” se entiende que “asalariada industrial”, las madres han trabajado y han criado desde el principio de los tiempos sin problemas): 

“Como la cultura ha influenciado en gran forma el maternaje en todas las sociedades modernas humanas, no es fácil decidir qué es “natural” para nuestra propia especie. En el pasado, autoproclamados expertos preocupados ellos mismos por reglas ordenadas, proveían de consejos que ignoraban en gran parte a la biología. Hasta la mitad del siglo XIX, los médicos y las guías raramente proponían horarios rutinarios para la lactancia materna. Entonces, las cosas cambiaron rápidamente mientras la revolución industrial se abría paso y las madres trabajadoras se hicieron muy comunes. A comienzos del siglo XX los horarios rígidos en la lactancia materna eran la norma en el mundo industrializado. Esta nueva aproximación al amamantamiento, acompañada por la reducción de la duración recomendada de dos años a uno, fue fomentada por pediatras pioneros como Luther Emmett Holt en Nueva York y Thomas Rotch en Boston. Modas paralelas ocurrieron en Inglatera, Francia y Alemania. El best-seller de Holt, “The Care and Feeding of Children: A Catechism for the Use of Mothers and Children’s Nurses” se publicó por primera vez en 1894. Finalmente tuvo unas 75 ediciones e impresiones y fue considerado como un texto definitivo en cuidado infantil hasta 1940. 
La norma de Holt de que los niños deberían ser alimentados en intervalos de tres horas a lo largo de la mayor parte del primer año deriva de su estudio de 1890 de los estómagos de bebes muertos. Midió el volumen de cada estómago apretándolo por los extremos y llenándolo con agua. Para calcular sus horarios de alimentación, dividió el total de cantidad de leche ingerida entre el estómago lleno promedio. En un estudio fascinante de 1987, el pediatra americano Marshall Klaus revisó la noción de horarios rígidos de alimentación y satirizó sobre la regla de Holt como “la teoría del depósito de gasolina”. 

Para profundizar: 

–  Luther Emmett Holt no fue el “inventor” de los horarios rígidos y las normas que boicotean las lactancias, fue el que las introdujo en la cultura popular de forma masiva. El post “Tabúes históricos sobre la lactancia materna” habla de algunos precedentes históricos, poco conocidos y leídos por la gran mayoría de la población: http://www.lacasitadealgodonales.com/blog/?p=1839
 
– “La historia del entrenamiento para dormir en Alemania”. Este artículo señala la posibilidad de que las ideas que Emmett Holt difundió de forma masiva sobre el “dejar llorar” a los niños una, dos o tres horas hasta que se durmieran se vieron quizás influenciadas por un libro alemán de 1891 “Das Buch der Mütter” de Marie Susanne Kübler, una autora de libros para “amas de casa”, aunque quizás también enfocados al importante descanso de las mujeres asalariadas que después tenían que rendir en la fábrica. Una hipótesis interesante sobre el momento en el que el sueño infantil se convirtió en un problema:

Marie Susanne Kübler
Das Buch der Mütter”

: http://www.phdinparenting.com/blog/2011/5/9/the-history-of-sleep-training-in-germany.html 

“Origen del modelo de ama de casa”, fragmento del libro Feminicidio o autoconstrucción de la mujer, de Prado Esteban Diezma y Félix Rodrigo Mora. 

CONTINUARÁ… 

Estrategias de dominación: desconectar, fragmentar y manipular

En una entretenida “conversación” en un grupo de facebook de cuyo nombre no quiero acordarme surgió, como respuesta a mi crítica al corporativismo y parcialidad del feminismo, esta frase: “Y es una pena que luther king fuera tan parcial como para no preocuparse de la violencia contra los blancos”. A esto respondí con varias citas de este famoso activista por los derechos civiles que reproduzco a continuación:

“Si la muerte física es el precio que debo pagar para liberar a mis hermanos y hermanas blancas de una muerte permanente del espíritu, entonces nada puede ser más redentor”.
“Lo que afecta a uno directamente, afecta a todos indirectamente. No puedo ser lo que debo ser hasta que tú seas lo que deberías ser. Esta es la estructura interrelacionada de la realidad”.
“Cuando tienes razón no puedes ser demasiado radical; cuando te equivocas, no puedes ser demasiado conservador”.*

Después de encontrar estas citas quise saber algo más sobre Martin Luther King, ya que pienso que hay que recuperar la idea de interrelación y visión holística sobre los problemas, y llegué a esta entrevista a la escritora hindú Arundhati Roy en el programa Democracy Now de Amy Goodman sobre su libro “Capitalism: a ghost story”**. Me ha parecido muy importante difundirlo y reflexionar sobre ello (a partir del minuto 45 aprox.), aunque no comparta su visión sobre algunos de los temas tratados. Se podría profundizar bastante más sobre el significado de las subvenciones de estados y empresas para controlar, fragmentar, domesticar las luchas y reinventar la Historia. Me ha parecido especialmente significativo que Monsanto, una de las empresas que vendió el infame Agente Naranja al Ejército de EEUU en la Guerra de Vietnam, sea también la financiadora de centros dedicados a la memoria de King**:

 

ARUNDHATI ROY:  “¿Quién de nosotros pecadores va a tirar la primera piedra? No yo, que vivo de los royalties de las casas editoriales corporativas. Todos vemos Tata Sky, surfeamos internet con Tata Photon, vamos en Tata Taxis, nos quedamos en Tata Hoteles, nos tomamos nuestro Tata té en nuestra (taza de) porcelana y lo removemos con cucharillas hechas de Acero Tata. Compramos Tata libros en librerías Tata. Comemos sal Tata. Estamos secuestrados”. “Si el martillo de la pureza moral debiera ser el criterio para el lanzamiento de piedras, a continuación, las únicas personas que están cualificadas para ello son aquellas que han sido ya silenciadas. Los que viven fuera del sistema; los forajidos en los bosques o aquellos cuyas protestas no son cubiertas por la prensa o los desposeídos de buen comportamiento, que van de tribunal en tribunal, haciendo de testigo y dando testimonio.”

Pero esto – ya sabes, estoy hablando de esto porque , como he dicho, ya sabes, para los pobres, India tiene el ejército y los paramilitares y las fuerzas aéreas y el desplazamiento y la policía y los campos de concentración. ¿Pero qué vas a hacer con el resto? Y ahí, hablo sobre el arte exquisito de la filantropía corporativa, ya sabes, y cómo estas corporaciones y la gente con la que están involucradas, realmente, en el saqueo de no solamente los pobres, sino también de las montañas, de los ríos, de todo, están ahora – han vuelto ahora su atención hacia las artes, ¿sabes? Así que, además del hecho de que, por supuesto, poseen los canales de televisión y financian todo eso, ellos, por ejemplo, financian el Festival Literario de Jaipur – un festival de literatura, donde los grandes escritores del mundo vienen, y discuten sobre libertad de expresión, y el logo brilla detrás de ti. Pero no escuchas nada del hecho de que en el bosque los cuerpos se apilan, ¿sabes? 

Las charlas públicas donde la gente tiene derecho a preguntar a estas corporaciones lo que está siendo hecho a su medio ambiente, a sus casas, son silenciadas. No se les permite hablar. Hay acuerdos (collusion, en el original en inglés) entre estas compañías y la policía, el Salwa Judum (aquí la autora se refiere a una milicia contrainsurgente), del que estaba hablando antes. Y, ya sabes, la manera en la que el capitalismo funciona no es tan simple como parece – como parece ser. No entendemos ni siquiera el juego a largo plazo, ¿sabes? Y, por supuesto, America es donde todo empezó, de alguna manera, con fundaciones como la de los Rockefeller y la Ford y la Carnegie. ¿Y cuál era su idea? ¿Sabes? ¿Cómo comenzó? Fue – ahora parece como parte de la vida diaria, como la Coca Cola o el café o algo así, pero de hecho fue un salto muy conceptual en la imaginación empresarial, cuando un pequeño porcentaje de las ganancias masivas de estos magnates del acero y así sucesivamente se fue a la formación de estas fundaciones, que luego comenzaron a controlar las políticas públicas. Ya sabes, eran realmente la gente que dio el dinero-semilla para la ONU, para la CIA, para el Foreign Relations Council. ¿Y cómo hicieron – cuando el capitalismo estadounidense fue moviéndose hacia fuera, a buscar los recursos fuera, ¿cuál fue el rol que jugaron los Rockefeller y Ford y todos estos? Ya sabes, cómo, por ejemplo, la Fundación Ford fue muy, muy crucial en imaginar una sociedad como la americana que vive del crédito, ¿sabes? Y esa idea ha sido importada a lugares como Bangladesh, India, en la forma del microcrédito, en la forma de – y eso, también, ha llevado a un montón de sufrimiento, un montón de asesinato, esta clase de microcapitalismo. 

AMY GOODMAN: Y estas fundaciones empresariales de las que hablas, ¿cómo se evidencian en India? 
 
ARUNDHATI ROY: ¿Cuáles, quieres decir?—

AMY GOODMAN: Como los Ford, los Carnegie, los Rockefeller.

ARUNDHATI ROY: Rockefeller. Bueno, ya sabes, quiero decir con esto, que he hablado de su rol no solamente en India, sino también incluso en los Estados Unidos. Por ejemplo, ¿cómo pueden, cómo manejan cosas como los movientos políticos del pueblo? ¿Cómo fragmentaron el movimiento por los derechos civiles? Te leeré parte de lo que pasó con el movimiento por los derechos civiles. 


“Sabiendo cómo manejar gobiernos, partidos políticos, elecciones, cortes, los medios de comunicación y la opinión liberal, el “establishment” neoliberal se enfrentaba a un desafío más: ¿Cómo manejas los crecientes disturbios, la amenaza del “poder del pueblo”? ¿Cómo lo domesticas? ¿Cómo conviertes a los que protestan en mascotas? ¿Cómo vacías la furia de la gente y la rediriges hacia un callejón sin salida?


Aquí también, las fundaciones y sus organizaciones aliadas tienen una larga e ilustre historia. Un ejemplo relevante es su rol en desactivar y desradicalizar el movimiento por los derechos civiles de los negros en los Estados Unidos en los años sesenta y la transformación exitosa del Poder Negro en Capitalismo Negro. 

 
La Fundacion Rockefeller, manteniendo los ideales de J.D. Rockefeller, había trabajado de forma muy cercana con Martin Luther King Sr. (el padre de Martin Luther King Jr). Pero su influencia menguó con el aumento de las organizaciones más militantes – el Comité de Coordinación de los Estudiantes No Violentos (SNCC) y las Panteras Negras. Las Fundaciones Ford y Rockefeller se mudaron allí. En 1970, donaron 15 millones de dólares para “moderar” a las organizaciones negras, dando subvenciones a la gente, becas, formación profesional para
la gente que abandona y capital-semilla para empresas que fueran propiedad de negros. La represión, peleas internas y la trampa de miel de la financiación dio paso al atrofiamiento gradual de las organizaciones radicales negras. 


Martin Luther King hizo las conexiones prohibidas entre Capitalismo, Imperialismo, Racismo y la Guerra de Vietnam. Como resultado, después fue asesinado, incluso su memoria se convirtió en algo tóxico para ellos, una amenaza al orden público. Las fundaciones y corporaciones trabajaron duro para remodelar su legado y ajustarlo a un formato más amigable al mercado. El Centro Martin Luther King para el Cambio Social No Violento, con una subvención de 2 millones de dólares, fue creada por, entre otros, la compañía Ford Motor, General Motors, Mobil, Western Electric, Procter & Gamble, US Steel y Monsanto. El Centro mantiene la Biblioteca King y los Archivos del Movimiento por los Derechos Civiles. Entre sus muchos programas que organiza el King Center hay proyectos que trabajan en, cito, “trabajar de forma cercana con el Departamento de Defensa de los Estados Unidos, la Junta de Capellanes de
las Fuerzas Armadas y otros”, fin de la cita. También co-esponsorizó la llamada Cátedra Martin Luther King Jr. llamada – y cito – “El Sistema de Libre Empresa: Un Agente para el Cambio Social No Violento”.

Hizo lo mismo en Sudáfrica. Hicieron lo mismo en Indonesia, ya sabes, con la – guerra del General Suharto, de la que hoy todos sabemos por “The Act of Killing” en Indonesia. Y así fue en muchos lugares como la India, donde se mudaron y empezaron a ONGizar, por ejemplo, el movimiento feminista, ¿sabes? Así que tienes un movimiento feminista, que era muy radical, muy vibrante, de repente siendo financiado, y no haciendo – no es que las organizaciones subvencionadas estén haciendo cosas terribles; están haciendo cosas importantes. Están haciendo – ya sabes, ya sea trabajando en derechos de género, o con las trabajadoras del sexo o con el SIDA. Pero, con su financiación, gradualmente harán un pequeño borde entre cualquier movimiento que involucre a las mujeres, que actualmente esté amenazando el orden económico, y estos temas, ¿sabes? Así que, en el bosque, cuando fui y estuve semanas con las guerrillas, había 90.000 mujeres que eran miembros de
Adivasi Krantikari Mahila Sangathan, una organización revolucionaria de mujeres indígenas que están amenazando a las corporaciones, están amenazando la arquitectura económica del mundo en su rechazo a irse de allí. Y ellas no son consideradas feministas, ¿sabes? Así que, cómo domesticas algo y lo conviertes en esta pequeña – lo que en India llamamos “paltu shers”, ya sabes, es un trigre domado, un tigre con una correa, que se hace pasar por la resistencia, pero no lo es

El Cardenal Francis Joseph Spellman, arzobispo de N.Y. (“Gran Protector” y “Asesor Espiritual” de la Orden de Malta); el reverendo Martin Luther King Jr.; y el Gobernador de Nueva York Nelson Rockefeller en el Hotel Sheraton de N.Y. en 1962 por el centenario de la Proclamación de la Emancipación.Tomado de: http://www.theroot.com/articles/politics/2015/01/martin_luther_king_jr_and_ny_gov_nelson_rockefeller_a_close_friendship_revealed.html

*Las citas originales y correctas de Martin Luther King son las siguientes (en inglés): “But if physical death is the price that some must pay to free their children and their white brothers from an eternal psychological death, then nothing can be more redemptive”. Tomado de la gran marcha de Detroit, 1963.
(…)
Carta desde la cárcel de Birmingham:
“Moreover, I am cognizant of the interrelatedness of all communities and states. I cannot sit idly by in Atlanta and not be concerned about what happens in Birmingham. Injustice anywhere is a threat to justice everywhere. We are caught in an inescapable network of mutuality, tied in a single garment of destiny. Whatever affects one directly, affects all indirectly. Never again can we afford to live with the narrow, provincial “outside agitator” idea. Anyone who lives inside the United States can never be considered an outsider anywhere within its bounds”.

** El libro ya ha sido traducido al castellano y ha sido publicado por la editorial Capitán Swing con el nombre de: Espectros del capitalismo.

***La relación de la familia Rockefeller con la familia King, que tenían en común ser cristianos protestantes de la rama baptista, parece bastante más compleja de lo que es desarrollada aquí. Aquí tenemos un artículo de 1964 publicado en el New York Times donde King agradece a la familia Rockefeller su apoyo “a los derechos humanos y la dignidad humana”. No creo que MLK fuera anticapitalista, como afirma Vincenç Navarro en este artículo de Público, pero sí es cierto que debió cruzar esa línea que separa a los aliados de los enemigos del capitalismo, aunque fuera una crítica algo parcial. Su postura crítica frente al capitalismo era, por otro lado, una loa al Estado del Bienestar y los derechos y “ayudas” económicas que este otorga a sus súbditos. No veo una crítica radical al capitalismo y mucho menos al Estado, incluso en los discursos de su último año de vida en los que hacía referencia a las luchas de los trabajadores.

Relacionado: 

El empoderamiento al desnudo: http://lasinterferencias.blogspot.com.es/2014/01/el-empoderamiento-al-desnudo.html

Womenomics: http://lasinterferencias.blogspot.com.es/2014/04/analisis-y-reflexiones-en-torno-al.html

George Soros y sus inversiones ideológicas: http://lasinterferencias.blogspot.com.es/2014/01/todavia-sigo-preguntandome-por-que-el.html

El poder es retorcido, ¿intentamos comprenderlo? http://lasinterferencias.blogspot.com.es/2013/12/el-poder-es-retorcido-intentamos.html

Sobre los vendedores de humo e igualdad: http://lasinterferencias.blogspot.com.es/2013/12/sobre-los-vendedores-de-humo-e-igualdad.html

– La violencia de género reducida a un asunto de dinero:   http://lasinterferencias.blogspot.com.es/2014/11/la-violencia-de-genero-reducida-un.html

Bibliografía relacionada:

– Foundations and Public Policy: The Mask of Pluralism.  Escrito por Joan Roelofs.
– Who Stole Feminism?: How Women Have Betrayed Women. Escrito por Christina Hoff Sommers

Enlaces externos:

  • “La estrategia de la Ford es la del «regalo envenenado». Consiste en intervenir en las correlaciones de fuerza internas entre los que se oponen a Estados Unidos para alimentar conflictos y rivalidades que los debiliten o para facilitar el triunfo del menos radical sobre el que más molesta.Ese juego complejo no es del gusto de los neoconservadores, quienes piensan que puede convertirse en cualquier momento en un apoyo ciego a organizaciones «antinorteamericanas». Algo que ha sucedido ya, por ejemplo, durante la conferencia mundial de Durban contra el racismo donde, en vez de pelearse entre sí, las asociaciones financiadas por la Fundación Fordse se pusieron de acuerdo para hacer fracasar a Israel y Estados Unidos.” Paul Labarique en Red Voltaire: http://www.voltairenet.org/article123698.html
  • La Fundación Ford, fachada filantrópica de la CIA por Red Voltaire: http://www.voltairenet.org/article123675.html

ACTUALIZACIÓN 04/12/2016

Me acabo de enterar de que la propia Democracy Now es un medio que recibe financiación de Soros y la Fundación Ford según esta web: http://educate-yourself.org/cn/feldman1partpacificademocracynowdeepdishtvsep2002.shtml